道德经的道篇和德篇主要内容

第一，《道德经》分为《道经》和《德经》，“道”与“德”是书中讨论的重点。

首先，依王弼注本，也是流行版本，“道”在前，而“德”在后，“道”是体，“德”是用。《道经》主要论述的是道的本质、规律和基本特点，所涉及的主要问题是实在论本质论方面的；而《德经》主要阐述的是道的展现方式，是德的基本特征和主要价值，所涉及的是存在论价值论方面的问题。

有人说，《道经》所对应的是《易经》所讲的“乾”，谈“天道运行”，讲天理、自然；而《德经》所对应的是《易经》所讲的“坤”，谈“厚德载物”，说的是人事、人伦。虽然说这个说法不是完全准确，但却指明了《道经》和《德经》所讨论的不同重点，也不是没有道理的。

《道经》讨论宇宙本体、万物本原，讨论“天道”的运行发展，所关乎的更多的是本质论、实在论和普遍性、总体性方面的问题；而《德经》讲“德仁义礼”，所关乎的是特殊性（人生方面）、局部性（仁义礼仪）和具体性（德行方面）的问题。如果说，《道经》追问的是宇宙万物的实在性和本质性，那么，《德经》所探究的是人的生存方式和价值诉求。

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其次，老子所说的“道生之，德畜之”，到底指的是什么意思？

《道德经》第五十一章曰：

道生之，德畜之，物形之，势成之。是以万物莫不尊道而贵德。道之尊，德之贵，夫莫之命而常自然。故道生之，德畜之，长之育之，亭之毒之，养之覆之。生而不有，为而不恃，长而不宰。是谓玄德。

老子在这里是强调“道”是宇宙本原，世间万物皆由“道”派生出来，“道”乃本原万物本性性的实在。而“德畜之，物形之，势成之”是指道生“物”之后的自然展演过程，“道”通过自身的本然性运动来体现“道”的实在性，展演为具体性，这一过程是“自得”，即蓄养“物”的成长，所以，“德”即是“得”，“物”得到蓄养，能本然地展演自身，因而称为“德畜之”。于是，“物”能以其特殊形态来展演“道”之特性，因而能成“形”；而“物”成行还是依靠于阴阳、寒暑、山泽、风土等资料性环境来确定发展趋势，因而称“势成之”。这个本然性运动过程就是实在性向存在性展开的过程，是由“本”到“用”的过程，也是一切事物得以赋予形式而成就具体形态的过程。“道”是一切“物”的本初原始实在，万物生于“道”，所以，万物莫不“尊道”；而在这一本然性运动中，“物”得到蓄养，能演展自身，以具体形态出现“道”，这就是“德”，所以，万物莫不“贵德”。因而，“物”本然性运动的过程也是“尊道贵德”体现，既生既蓄，物才能为物；有本有用，道德一体。

而所谓的“长之育之，亭之毒之，养之覆之”，其“育”是指蓄养培养，使其发展；其“亭”是指停，即定形（依据董平先生的观点，见董平《老子研读》第51章）；其“毒”即通“笃”，指厚（依董平先生的观点，见董平《老子研读》第51章）；其“覆”指盖。天无不覆，地无不育。这一句是进一步说明“畜之”的展开过程，培育它，使其定形，使其成熟，使其成就自身。所以，是本然性运动使其然的，这就是“德”。

而真正的“德”是怎样的呢？就是要“生而不有，为而不恃，长而不宰”，即生存没有个人功利，做事不执持，成长不受外在目的主宰，这才是真正意义上的“德”，称为“玄德”。

老子强调“尊道而贵德”，其实就是说物生于道，畜于德，道德顺而任万物自我化育，自我展演，之外成势，不需要外在动力，不需干涉，需外来主宰，所以是“尊贵”的。《庄子·天地》篇称：“物得以生谓之德”，“德”其实是一物所得之“道”，“道”是本原，“德”是显现。道家讲的主要就是关于“道德”的理论。