庄子如何成为高手

庄子可以成为高手。
因为庄子在修道方面有着卓越的造诣，他通过自我反思和“逍遥游”的修行，达到了人生的境界。
此外，庄子在哲学、文学、艺术等方面也有深入的研究，这些知识和技能为他成为高手提供了基础。
庄子成为高手的另一个原因是，他注重自我修养和内心平静，在面对挫折和困难时能够沉着应对，不受外界影响。
这种稳定而积极的心态，为他在多个领域取得成就提供了支持。
因此，庄子的修道、哲学思想、文学和艺术熟练程度以及持稳定心态的能力，都是他成为高手的关键。

庄子成为高手了因为庄子在掌握传统文化经验和哲学逻辑方法的基础上，又进行了一认真的思考、反思和创新，进一步拓展了哲学范畴，独创了一种非常独特的哲学思路
这些创新性成果让庄子成为当时哲学界最顶尖的学者之一，也在今天继续深受世人的尊崇
如果想成为类似庄子的高手，需要在传统文化和哲学逻辑方面有扎实的功底，并能在此基础上进行深刻的思考和创新，拓展哲学思路，探索更深层次的问题
同时，还需要有坚定的信仰和追求、不断学习和探索的精神，才能成为真正的高手

至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。

——庄子《应帝王》

我们都很佩服厉害的人，什么时候你觉得一个人特别厉害？他们都有什么特质呢？

01

凡厉害之人，他身上有你看不懂的“道”，但他却用“道”看懂了你。

郑国有个能够测人生死的神巫，叫季咸，他能预言的吉凶，应验如神灵。人们见到他，都避而远之，都怕他把命算走。

列子觉得这个人太厉害了，回来后把情况告诉老师壶子，说：“老师，我原以为你就是天底下最厉害的了，现在发现季咸比你更厉害！”

壶子说：“小徒弟，你翅膀还没硬呢，你就以为自己学到大道了？你这种喜怒形于色的人，被人看得清清楚楚很正常。不信你明天叫他来给我算算。”

其实每个人都有厉害之处，都有自通的“道”。就像生病时，医生是厉害的；肚子饿时，厨师是厉害的。但是真正的高手不是让人看出厉害，而是“藏”得住厉害。

02

高手的“道”，是让你看到他表面的“水”，但不知深浅。

列子带着季咸给壶子看相。

季咸一看到壶子，就跟列子说道：“唉，这位师父啊，不出十日就死了！”

列子伤心地把季咸的话说给壶子听。

壶子哈哈大笑，说：“方才我给他看了大地阴静之相，我形如枯木的样子，他以为我死了，你明天再请他来帮我看看。”

第二天，季咸又给壶子看相。

季咸对列子说：“你家师父遇上我算是走运了！他已经痊愈了，他的病魔昨天见着我吓跑了！”

列子把季咸的话告诉给壶子。壶子大笑说：“这次是天地涌动的阳之相，明天再请他再来给我看看，看他怎么继续圆。”

如果说“厉害”是一种武器，那厉害的人会让你生畏，而高手却让你有安全感。你能在某些人面前自信满满、如沐春风，不是因为你厉害，很有可能是他的道行比你高，他才是真正的高手。

高手的“道”，是流动的静水，深不可测。

第三天，季咸又给壶子看相。

季咸这次慌张地对列子说：“你师傅他心神不定，精神恍惚，等他稳定下来了，我再来给他看吧。”

季咸灰溜溜的走后。

壶子说：“我这第三种相啊，是阴阳冲虚之相。“

壶子继续说道：“小徒弟，你知道什么叫深渊吗？深渊是有大鱼逗留的地方；是静止的河水聚积的地方；是流动的河水滞留的地方；是我给他看到他看不懂的地方。你明儿再让他来给我看相吧。”

高手的“道”，是静水下的暗流涌动。

第四天，列子又带着季咸给壶子看相。季咸还没站稳脚跟，就慌慌忙忙地跑了。

列子没能追上，回来告诉壶子，说：“师父，你干什么啦？季咸被你吓跑了。”

壶子说：“刚才我给他看的是万籁俱空之相，他摸不清我的道，所以就逃走了。”

所谓最高明的套路，就是没有套路，但有大智慧。厉害的人靠表面的察言观色，高手却是不动声色，但你却被不动声色感染了。就好比乔布斯的高明之处是他只做一种——最好的苹果，别的手机品类做的都是市场需求。

03

如何成为高手呢？

列子跟随壶子学习结束之后，便回家了，三年不出家门。

他替妻子烧火做饭做家务，就连喂猪也像对待家人一样。他对于世事不分亲疏，没有私念。他把家里一切浮华的装饰都扔了，恢复原本的质朴的样子。

他时常像壶子一样，如枯木死灰般打坐，在纷繁的世事中，封闭心窍而不被干扰，终身专守着纯一之道。

你的厉害之处，是一道风景；保持情绪稳定，就能平静如水；学会把握当下，就控制了水下的暗流。

04

成为高手，需要懂得深藏不漏，无为而治。

当我们谈论无为而治，并不是说什么都不做，而是告诫你不要用自己的“厉害”去做过多的干预。

无为即不妄作为，不显示自己的“厉害”，收其锋芒，顺其自然。

你是否成为了高手？看看周围便知，周遭自然如镜子一般，当照出你“胜物而不伤”——周围人事物因你而变得美好，而不是变得充满敌意和恐惧时，你就是真正的高手。

《应帝王》是《庄子内篇》中的最后一篇。庄子认为什么样的人“应”成为“帝王”呢？那就是能够听任自然、顺乎民情、无为而治的人。而每个人何尝不是自己内心的“帝王”呢？