佛经上讲五蕴皆空 五蕴是指那五蕴 观照是什么意思

楼主好！这是佛教常识，解读法有“小乘和大乘”、“方便解和实相解”等区别。最好在实修某个法门的前提下，与人探讨这些词汇的真义，否则怎么说都是空谈，离题万里！下面以《心经》为例，简析几句，供参考。

【1，“五蕴”的显义和隐义】

一般的理解都采用法相宗的定义，解为“色受想行识”的五个，即“色”是物质现象，后四个是心理（八识）现象，这也叫“小乘解、方便解、不了义解、幻解、假说、显义”。当解为“色性、受性、想性、行性、识性”时，皆指无明心所起的“无明性”，能一念被转变为“无上智性、般若性、佛性、觉性”时，就叫“大乘解、实相解、了义解、真解、实说、隐义”。《心经》的“五蕴”就同时指这两类法义，解读为“可见可思”的小乘义，不如解读为“不可见、不可思的无明性”的大乘义，更能点拨学人。

【2，“观照”的显义和隐义】

该词在不同佛教派别的定义有差异，现采用最普遍的天台宗浅解：“观”是觉性内用生慧，“照”是觉性外用生慧，这就是显义。《心经》的“观、照”指标题里的“般若波罗蜜多心”的妙用，是随缘自然起用，是无心之用，这就是隐义。

【3，“五蕴和观照”在《心经》全文的作用】

从经文字面上看，“五蕴”是经题“波罗蜜多”的相对语，即此岸。“观、照”都是经题“般若”的妙用。

从经文一乘佛法（般若法）看，“观照”是能事之法，即阿耨多罗三藐三菩提；“五蕴”是所事之法，即颠倒梦想。

从经文大乘菩萨法看，观＝照，五蕴＝自在。

【4，“观和照”的修法】

从全经看，“观”指无心，“照”指无见。所以，贯穿全文的般若法的“观自在”＝无挂碍＝一无所得，“佛”＝波罗蜜多心＝究竟涅槃。若要成“佛”，但“观自在”即可。

【5，“五蕴和观照”的关系】

看懂前面四义，顿悟“五蕴”即佛，“观照”即法，“菩萨”即僧，则两个词统一在“皈依三宝”里。

【6，《心经》的最深义】

如上所说，观自在＝观佛，观自在＝般若波罗蜜多＝阿耨多罗三藐三菩提，所以，“观自在”的本质与净土宗《观无量寿佛经》里的16观法一致，即《心经》讲的还是念佛法门。这就是历代高僧常说的，实证般若法门的最妙法是“弥陀法门”的密因。同理，凡参学《心经》却疏忽念佛法门的，今生都难有真实成就。

佛教中所讲的五蕴是——色，受，想，行，识这五蕴。色是指有质碍的物质。受是领纳的意思。想是指想法，念头是第六意识分别。行是行为造作，指第七意识的执着。识是指意识，是指第八意识，又叫阿赖耶识(八个识它统统具足)。蕴字有遮盖，障碍，积聚义的意思。

五蕴是缘生法，是没有体性的，也就是说它是虚妄而生，虚妄而灭。所以说五蕴当体即空。也就是说不能被这五蕴境给转了，不可执着，执着五蕴，我们的真心自性就会被遮盖，不得显现我们的真如本性。色受想行识积聚成我们的色身变成尘劳烦恼，会障碍我们的真如本性。

观是透视的意思。照指无作的——能力。观要通过一心三观(空观，假观中观)。空观就是观一切法都是因缘而生，当体即空。假观是不坏假名。(虽知是空，但不坏假名)。中观是指空假圆融。通过这样时时观照自己的内心，不着空不着有，就会发现妄心是随处发生，随处寂灭的。没有真实体性，当体即空。这样常常观照自己内心，才能识自本心，见自本性，才能利益自己，才能得自在。

五蕴：即色蕴、受蕴、想蕴、行蕴、识蕴。蕴是蕴藏、积聚的意思。世尊在《五蕴譬喻经》中教导我们要怎样观察五蕴，经曰：“观色如聚沫，受如水上泡，想如春时焰，诸行如芭蕉，诸识法如幻。”

观照：即以智慧观事、理诸法，而照见明了之意。又‘观照般若’则指能观照事、理等诸法实相之理之智慧，为五种般若之一。肇论（大四五·二一三上）：‘观照般若，照事照理故。

五蕴，色、受、想、行、识。

《般若波罗蜜多心经》:“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色。色即是空，空即是色，受想行识亦复如是”。

色，指世间一切的物质存在。

受，对一切相的接纳领受。

想，对接纳事物的意识作用。

行，身口意方面行为上的识可。

识，区别于其它事物的独立概念。

五蕴就是人在自然、社会活动中的身心作用。

缘起法则，世事无常，诸法空相，五蕴也就归空。

观照就是观察，对比，体会，领受的意思。

五蕴:佛家语,指色、受、想、行、识。众生由此五者积集而成身,故称五蕴

观照，是华夏民族静坐修炼出来反映外在环境变化的物质现象。它是中华传统文明的精髓，史料最早记载的是伏羲静坐观照万物而制造八卦。

指静观世界以智慧而照见事理。《楞严经》卷二:“﹝佛告 阿难 :﹞汝虽强记，但益多闻，予奢摩他，微密观照心犹未了。” 唐 李华 《衢州龙兴寺故律师体公碑》:“于人法得无我，于观照得甚深。” 明 李贽 《心经提纲》:“然则观者但以自家智慧时常观照，则彼岸当自得之矣。” 鲁迅 《＜华盖集＞题记》:“我知道伟大的人物能洞见三世，观照一切，历大苦恼，尝大欢喜，发大慈悲。”