如陶渊明.大隐隐于市 小隐隐于野. 的意思

大隐隐于朝，中隐隐于市，小隐隐于野。和陶渊明的结庐在人境，而无车马喧，异曲同工。

看破红尘、归隐山林只是形式上的隐，在市井中，面对嘈杂纷扰仍可以心静才算厉害。

这是对古时候修道的人的说法。市是指人多的闹市区。而林是指人迹罕至的山林．

对你在山林中修道的道士来说，在山林中很少有人．他只是逃离人群，而不像在闹市中修道的人，他时时受到红尘中各种各样的诱惑．和山林中的隐都比起来，自然是闹市中的隐者才是更高明的．

这是对古代知识分子的一种修身养性，为人处世的的一种自我评价的评语。

原话应是：“大隐隐于朝，小隐隐于野。”是指真正有智慧的人，把自已容身于滚滚红尘中，坚守自己的道德价值观，入于污泥而不染，从而施展自己的才华，在世间有所作为，顺势而为，当时局适于自己发展，就博击于潮头之上，当时局昏暗，不适于自己发展时，亦或达到了事业顶峰，能够急流勇退，亦或全身而退。这是大隐士的最高境界。

“小隐隐于野”是指还没有进入社会的知识分子，面对熙熙攘攘的社会，自我清高，甘愿身老山林，终老一生。

这两种隐者，是完全不同的处世方式。

前者是积极的处世观，能够进退自如，始终使自己处于一种积极进取，来去自由，对社会对自己都是有益的。

后者是一种消及的处世观，有时能甘老林泉，终其一生，有时由于名声在外，而招来杀身之祸，不但不能隐于野，有时有生命之虞。周朝时期，姜子牙被封齐国，他招当时的隐者来朝理事，这个愚隐不愿屈就，就躲了起来，姜子牙派人将他捉住，把他杀了。当时周公指责姜子牙，姜子牙说：“普天之下，莫非王臣，率士之宾莫非王土”他既是周朝的臣民，就应为国服务，如果人人都象这个隐者一样，那么我当谁的诸候呢？”再一个是介子推，他有恩于晋国，晋文公，跟随晋文公流浪列国十九年，在最困难时，割下自己大腿上的肉让晋文公没有饿死，晋文公当了晋国国君后，大封功臣，这时介子推反而躲了起来，不上朝为官，晋文公派人去请，他不见，后晋文公大怒，派兵去捉，他背上老母亲上了绵山，晋文公派人烧山，逼他出来，结果介子推非但没有出来，反而与他母亲一起，抱树而亡，那一天正好是三月三，晋文公叹息一声。把绵山封为介丘山，把这一日定为国祭日，这也是清明的由来。如果介子推明智一点，结果必非如此。可见真正的隐者是顺势而为，而非自命清高，远离尘世的假隐者！