如何理解《心经》中 无无明.亦无无明尽 的涵义

“无无明，亦无无明尽”

一个人的构成有内外相，

无明属于内相，

缘起的最初一念，

由此生现行，

由此而颠倒执着，

熏染种子，

再坠无明，轮回不止，

无明尽则已经觉悟了。

（十二因支成我，五蕴成我，皆因无明）

如果简单归纳：六根十二处十八界、十二缘起，都可以说还在色相上，无非粗细而已，所以经里只提五蕴皆空。也就是说，人的一辈子（我）无非都是这样的形态这样的境相，如果你执着而放不下，每一个形态境相都会形成挂碍，导致颠倒，没有一天能够自在（其实通达内外相者不多）。

记住：内外境相形态是必然，你似乎无法控制或改变，但有一个主人翁是你的自然，那就是心。心不乱，世界自然安好，风轻云淡，你也自在（无我之心才能空）。

无明是为五阴所覆，不得自在的境界。即是愚痴，即是暗昧，即是轮回，即是凡夫的境界。

无明尽是通过修行去除见思二惑，打破五阴的蔽覆，得到解脱的境界。即是智慧，即是般若，即是涅槃，即是二乘圣者的境界。

无无明即是不住凡夫的境界。

无无明尽即是不住圣者的境界。

既不住生死亦不住涅槃，两边不住即是中道，即是佛陀的境界。

心经重在‘心’，需要与金刚经互相印证，既其中一句无所住而生其心，佛经朴素又复杂，普通的语言想解释清楚会进入无限循环的逻辑使人发狂，可以理解为无理由的烦恼、因果等，如一个圆的无始无终，鸡与蛋的先后之争将自寻烦恼，生生不息如宇宙自然的运行，你只是其中的一粒沙、一粒尘，不识庐山真面目，只缘身在此山中，260字的心经要整体看，是一个整体修炼的过程，认知宇宙，要‘随波逐流’，不产生执念与分别心，过多的解释恰恰是执念与分别心的体现，空不是没有，是放下无执念，如流动的河水不会停留，你有没有意识宇宙星辰也在那里运行，不因你的‘想’而改变，这就是佛经教给我们的，只能用博大精深来形容了

说白了就是一切都是过眼云烟，懂得感恩，学会放下，心有所仰，行有所止。佛法缘圆，道法自然，不希你看破，但望你有度。渡人者渡己，渡己者渡人，守德行善，孝老尊幼，还何惧可有！

我只是简单给你讲下，更深层的领域只能你自己去悟。“无明”指轮回中的众生心智被虚幻的妄想和迷障所困，无法求的真相的状态。无无明，字面意思就是“没有无明”，就是有“无明”并不是一个实在的存在，是假象，“亦无无明尽”字面意思：也没有“无明”被除掉，无明既然是假象，是内心幻象，所以并不存在要去除什么东西。《金刚经》其所表达的核心思想，就是法空观，你所在的这个世界一切的一切都是虚假的，并不实在，包括你要去除的这个“无明”，也是假的，并不是真的有一种实在的东西叫做无明，可以被你去除的。真实的实在，并不存在无明这个概念，也不存在消灭掉无明的概念。所以你要做的，不是去除掉一个不存在的无明，而是学会放下“无明“和“消灭无明”这个二元的概念。

世间一切不是本有，都是随缘而合，为了方便就起了名字。这短句告诉大家，连“无明”这个名字概念也得舍弃，怕大家执着真有个“无明”东西存在。

A《心经》：无无明，亦无无明尽。没有不能识破的无明，也没有可被尽识的无明。换言之，在追求真理的路上，可以无穷尽地走下去，行者无疆！也可以这样说，世出世间的任何问题，都可以无穷尽的探究下去，苦（有些众生这样认为）海无边。

1为什么十方三世，佛国之数，量如恒沙？就是因为因地菩萨在体悟真如的路上，契入点很多；并且在每一个契入点上，无穷尽地深入下去，都可以造就庄严佛国。

2 三大劫，无尽幽远的时长，让人不可思议。尽管《法华经》上有龙女转瞬即佛的记载，流行于汉地大乘的修法，通常仍认为需要三大劫的时长，方可慢慢成佛。为啥修心之路这么慢长呢？就是因为几乎所有的大乘宗派，都强调一门深入不假方便，从而（若不转变认识的话）在破识无明的路上，便要无穷尽地行进了下去，岂不知《心经》早有教言“无无明，亦无无明尽”。当然愿无穷尽地行进下去的修心者，途中自能得识其它路径上不会出现的绮丽风光。

3 佛祖在各种经中明确授记，地藏观音普贤文殊等很多菩萨，尽管心路各异，都终毕至佛。除地藏因“地狱不空誓不成佛”的大愿外，以代表智慧的文殊的成佛之路最为慢长。为啥以慧取佛，心路最长呢？无它，就是因为慧攻无明，其路至永，若不转心，无有穷尽。可见，慧路亦邪！

4 文殊实佛师，般若乃佛母。证取真如的修心路上，以般若破识无明，毫无疑问路是对的，但真如本来无一物。本来无一物的真如路上，用来识破无明的般若能例外吗？《金刚经》有教言“如筏喻者，法尚应舍，何况非法”，震聋发聩警钟长鸣。

B 愿益有缘

心经是佛教博大精深的经典之一。最浓缩的经典之一。

开篇就提到，观自在菩萨，行深般若密多时…这是观察自己，照亮内心的开始，整篇经文都是讲述放下，放松身心，寂静无一物，和天地融化一体。达到真正的一尘不染的境界。自然就征得菩提。自然三藐三菩提。整篇经文讲述空性自在本来面目。六祖慧能那著名偈语，是对心经的最好阐述：“菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃”

而其中的：无无明，亦无无明尽…

更是提出了，连这个空性的思想都不见了，都没有了，只当天地一片浑圆真正一体。无生无灭，无动无静，还归本源。六祖慧能之所以能成佛祖，自是悟透了心经真谛。本来无一物，何处惹尘埃……细细思量，堪称经典注释

这个问题，回答起来有一些难度。难度在于，以我们三维物质世界的人的理解、感受去揣摩佛的境界。这就是为什么佛学中不可说，不可说的道理。

很矛盾，如果不说的话，广大信众永远也不会明白，说了吧，又是词不达意，总之就是一个字，难。

下面笔者试着去阐述一下心经中，尽量地用语言去接近这句话的含义。

理解这句话，首先讲一讲无明。

无明，可以理解成为抛去意识后一动不动的平静。引入两个词，一个词叫做明觉，另外一个词叫做觉明。首先先说明觉。

明觉，是先明后觉的意思。明，可以理解为形成意识的意思，觉，可以理解成为觉知的意思。明觉，就是由于意识的形成从而产生了觉知。

觉明，可以理解为反向的。正是有了觉知，才知道明这个意识是人的最终归处。

那么读者现在可以明白了，无明是什么，无明是一种状态，这种状态是无意识的平静。而这个平静的归处，就是觉明开始的地方。

无无明，连个无明都没有了，叫个什么？叫佛，叫菩萨。这就不能叫做状态了，叫境界。

这个境界，有无限趋于终点的尽头吗？没有！

这就是大如宇空，小如芥子的真正含义。