君子利于义

是君子喻于利。小人喻于义。当今社会认为君子是不屑谈钱的，但现实是世人慌慌张张，只为了碎银几两，而偏偏这碎银几两，能解万般惆怅。真正的圣人也是谈钱的，孔子说过，富贵如可求，虽执鞭者吾亦为之，如不可求，富贵于我如浮云。也就是说，君子可以爱财，但一定要取之有道。

意思是君子看重的是道义，小人看重的是利益。

出自：

《论语·里仁》子曰：“君子喻于义，小人喻于利。

出现“君子喻于义，小人喻于利”的根本原因，是中心思想的存在。子曰：“君子义以为质，礼以行之。”做什么不做什么君子都是“义之与比”后才为之的。君子转物。

君子：像这种君子与小人截然二分并且完全对立的说法，在《论语》多次见到。事实上，我们所见的几乎都是二者之间的人。因此，在理解时，要有“动态人生”的观点，就是把“君子”视为“立志或努力成为”君子的人，小人则是“无心或放弃成为”君子的人。只有这样理解，才可进而主张：君子若是懈怠，可能沦为小人；小人若是上进，可能改头换面。如此一来，孔子的教育工作才有实质的作用与效果可言。

小人以外在的东西作标准、作参照，并且主要以利来衡量，其行事时不按义、不按该与不该，而按有利没利，利多利少。小人受物所转。

君子行事因为按“义以为质”，所以能做到“不义而富且贵，于我如浮云”“可处有，可处无”“衣敝缊袍，与衣狐貉者立，而不耻者”。正由于君子建立起了自己的内心标准——义，所以能够“泰而不骄”“病无能焉，不病人之不己知也”“内省不疚，夫何忧何惧”“君子求诸己，小人求诸人”。等等差别，都源于行事时这一点用心的不同，而君子小人立分。

具体含义：指认为君子与小人价值指向不同，道德高尚者只需晓以大义，而品质低劣者只能动之以利害。君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。

“君子喻于义，小人喻于利”意思是：君子看重的是道义，小人看重的是利益。出自《论语·里仁》子曰：“君子喻于义，小人喻于利。”

君子以道义为标准对待天下的人和事，能否行其义是区分君子与小人的重要标准。孔子说：“君子义以为上。君子有勇而无义为乱，小人有勇而无义为盗。

孟子认为君子凡事以义为依归，“言不必信，行不必果，惟义所在”，说话不一定句句守信，做事不一定非有结果不可，只要合乎道义就行。

儒家将“义”与“仁”“礼”“智”“信”合称为“五常”，即人作为社会中的独立个体，为了自身的发展和社会的进步，都应该拥有这五种最基本的品格和德行。

•张载《横渠易说》卷三说：“《易》为君子谋，不为小人谋，故撰德于卦，虽爻有小大，及系辞其爻，必谕之以君子之义。”《周易》卦爻皆寓之人事，就是为了教导人们如何具有君子品德。